Όπως ξέρουμε, η τέχνη δεν είναι απλώς διακοσμητική. Είναι μια ενυπόστατη έκφραση της συνέιδησης -ατομικής και συλλογικής, συχνά ακόμα μια τρανταχτή κραυγή για αλλαγή. Σε όλη την ιστορία, όταν η καταπίεση έχει φιμώσει τις φωνές του κόσμου, η εικαστική τέχνη έχει μιλήσει με μια δύναμη που οι λέξεις από μόνες τους δεν μπορούν να φτάσουν. Μέσα από πινελιές, στένσιλ, γλυπτά και πίξελ, η τέχνη μετατρέπει το θυμό σε όραμα, την απελπισία σε ελπίδα και στιγμές αδικίας σε διαχρονικά σύμβολα αντίστασης.
Ξεκινώντας από τον 20ό αιώνα, η Γκερνίκα του Πάμπλο Πικάσο παραμένει μέχρι και σήμερα μια από τις πιο καυστικές αντιπολεμικές δηλώσεις, με τη μονοχρωματική αγωνία της να απαθανατίζει τη φρίκη του ισπανικού εμφυλίου πολέμου. Οι σαρωτικές τοιχογραφίες του Ντιέγκο Ριβέρα στην Πόλη του Μεξικού δεν αποτέλεσαν απλά τη διακόσμηση των δημόσιων τοίχων, αλλά έδωσαν φωνή στην εργατική τάξη, τους ιθαγενείς και τους περιθωριοποιημένους.
Πρόκειται για ένα retake της τοιχογραφίας “Man at the Crossroads” του Ντιέγκο Ριβέρα, που ανατέθηκε στο Rockefeller Center της Νέας Υόρκης. Απεικόνιζε αντιθέσεις μεταξύ καπιταλισμού και σοσιαλισμού, με τον Λένιν, εργάτες, πλούσιες ελίτ, εικόνες πολέμου και επιστημονική πρόοδο.
Η συμπερίληψη του Λένιν προκάλεσε διαμάχη και δεδομένης της άρνησης του Ριβέρα να τον αφαιρέσει, η τοιχογραφία καταστράφηκε το 1934.
Πριν από την καταστροφή της, τραβήχτηκαν φωτογραφίες, που επέτρεψαν στον Ριβέρα να αναδημιουργήσει το έργο στο Μεξικό υπό τον νέο τίτλο “Man, Controller of the Universe” (“Άνθρωπος, Ελεγκτής του Σύμπαντος”), προσθέτοντας μορφές όπως ο Τρότσκι, ο Μαρξ, ο Ένγκελς, ο Δαρβίνος και ο John D. Rockefeller Jr.
Η άνοδος των μέσων μαζικής ενημέρωσης τον 20ό αιώνα ενίσχυσε τον ρόλο της τέχνης στη διαμαρτυρία. Ο γραφίστας του Κόμματος των Μαύρων Πανθήρων, Emory Douglas, μετέτρεψε τις εφημερίδες και τις αφίσες σε ισχυρά όπλα οπτικής ρητορικής. Οι τολμηρές, σχεδόν σαν κόμικς, εικόνες του με προκλητικές μαύρες φιγούρες και σφιγμένες γροθιές έγιναν εμβληματικά σύμβολα της απελευθέρωσης των αφροαμερικανών. Παρομοίως, φεμινίστριες καλλιτέχνιδες στη δεκαετία του 1970 -όπως τα Guerrilla Girl- χρησιμοποίησαν προκλητικές αφίσες και δημόσιες εγκαταστάσεις για να εκθέσουν την ανισότητα των φύλων και τον ρατσισμό στον κόσμο της τέχνης και όχι μόνο.
Το 1989, το Ταμείο Δημόσιας Τέχνης της Νέας Υόρκης ανέθεσε στα Guerrilla Girls, μια κολεκτίβα φεμινιστριών καλλιτεχνών που διατηρούν την ανωνυμία τους φορώντας μάσκες γορίλα δημοσίως, να σχεδιάσουν μια διαφημιστική πινακίδα. Επισκέφθηκαν το The Met για να συγκρίνουν τον αριθμό των γυναικών καλλιτεχνών που εκπροσωπούνται στις γκαλερί μοντέρνας τέχνης με τον αριθμό των γυμνών γυναικείων σωμάτων που εμφανίζονται στα έργα τέχνης που εκτίθενται. Συμπεριέλαβαν τα στατιστικά στοιχεία σε μια αφίσα που αναρωτιόταν: «Πρέπει οι γυναίκες να είναι γυμνές για να μπουν στο Met;» Το Ταμείο Δημόσιας Τέχνης το απέρριψε τελικά ως διαφημιστική πινακίδα, επικαλούμενο λόγους έλλειψης σαφήνειας, οπότε τα Guerrilla Girls βρήκαν έναν εναλλακτικό δημόσιο χώρο για το σχέδιό τους: Τα λεωφορεία της Νέας Υόρκης. Η αφίσα απέκτησε εμβληματικό χαρακτήρα για τον τολμηρό, εντυπωσιακό γραφικό σχεδιασμό της, ο οποίος περιλαμβάνει μια αναπαραγωγή της γυναικείας γυμνής φιγούρας από τον πίνακα Grande Odalisque (1814, στη συλλογή του Μουσείου του Λούβρου στο Παρίσι) του Γάλλου καλλιτέχνη Jean Auguste Dominique Ingres, η οποία φοράει μάσκα γορίλα. Έκανε επίσης εντύπωση με το μήνυμά του, το οποίο μιλούσε για την έλλειψη ποικιλομορφίας των φύλων στο Μουσείο και στον κόσμο της τέχνης γενικότερα τη δεκαετία του 1980.
Η τέχνη του δρόμου έχει αναδειχθεί ίσως ως η πιο δημοκρατική μορφή τέχνης διαμαρτυρίας – προσιτή, άμεση και συχνά ανώνυμη. Τα τείχη του Βερολίνου μετά την πτώση του Σιδηρούν Παραπετάσματος έγιναν τεράστιοι καμβάδες ελπίδας και προειδοποίησης. Στη Χιλή, κατά τη διάρκεια της δικτατορίας του Πινοσέτ, παράνομες τοιχογραφίες και στένσιλ φώναζαν την αλήθεια υπό την απειλή του θανάτου. Τα πιο πρόσφατα χρόνια, οι δρόμοι της Βηρυτού, του Χονγκ Κονγκ και της Μινεάπολης έχουν ξεσπάσει σε χρώματα και εικόνες – τα τεράστια πρόσωπα του Τζορτζ Φλόιντ και της Μπρένα Τέιλορ που απαιτούν δικαιοσύνη- ζωντανές τοιχογραφίες μαρτύρων και μαχητών της ελευθερίας που πυροδοτούν την αλληλεγγύη σε όλες τις ηπείρους. Ακόμη και ο Banksy, με τις πονηρές ανατροπές του, έχει μετατρέψει δημόσιους χώρους σε γκαλερί διαφωνίας, αποδεικνύοντας ότι η τέχνη διαμαρτυρίας δεν δεσμεύεται από τοίχους γκαλερί.
Η τοιχογραφία του Dimitry Vrubel, που πρωτοζωγραφίστηκε το 1990 και αποκαταστάθηκε το 2009, βασίζεται στην εμβληματική φωτογραφία του Régis Bossu από το αδελφικό φιλί το 1979 μεταξύ του Σοβιετικού ηγέτη Λεονίντ Μπρέζνιεφ και του ηγέτη της Ανατολικής Γερμανίας Erich Honecker με την ευκαιρία της επίσκεψης του Μπρέζνιεφ στην Ανατολική Γερμανία.
Η τέχνη της διαμαρτυρίας δεν αποτυπώνει απλώς μια στιγμή- τη διατηρεί. Αρνείται να αφήσει τον κόσμο να ξεχάσει. Σε κάθε εξέγερση, σε κάθε επανάσταση, σε κάθε αγώνα για αξιοπρέπεια και δικαιοσύνη, η τέχνη βαδίζει μπροστά – όχι πίσω από τα οδοφράγματα, αλλά στην πρώτη γραμμή. Μέσα από το πινέλο, το σπρέι ή ακόμα και τα ψηφιακά μέσα, η τέχνη προκαλεί την εξουσία, ανυψώνει το πνεύμα και προκαλεί όλους μας να φανταστούμε έναν καλύτερο κόσμο.
Γιατί πολύ καιρό αφότου τα συνθήματα ξεθωριάζουν και τα τραγούδια σιωπούν, η εικόνα παραμένει – μια υπενθύμιση ότι η αντίσταση δεν είναι απλώς μια πράξη, αλλά μια μορφή τέχνης από μόνη της.
